Второй Вселенский Собор. Константинопольский. История церкви Продолжение иконоборческой ереси
Вселе́нские Собо́ры – собрания православных (священников и иных лиц) как представителей всей Православной (всей совокупности ), созывавшиеся с целью решения насущных вопросов в области и .
Это значит, что соборные постановления формулировались и утверждались отцами не по правилу демократического большинства, а в строгом согласии со Священным Писанием и Преданием Церкви, по Промыслу Божию, при содействии Святого Духа.
По мере развития и распространения Церкви Соборы созывались в самых разных частях ойкумены. В подавляющем большинстве случаев поводами для Соборов служили более или менее частные вопросы, не требовавшие представительства всей Церкви и разрешавшиеся силами пастырей Поместных Церквей. Такие Соборы и назывались Поместными.
Вопросы же, подразумевавшие необходимость общецерковного обсуждения, исследовались при участии представителей всей Церкви. Созывавшиеся в этих обстоятельствах Соборы, представлявшие полноту Церкви, действовавшие в соответствии с Божьим законом и нормами церковного управления, закрепляли за собой статус Вселенских. Всего было семь таких Соборов.
Чем отличались между собой Вселенские Соборы?
На Вселенских Соборах присутствовали главы поместных Церквей или их официальные представители, а также епископат, представлявший свои епархии. Догматические и канонические решения Вселенских Соборов признаются обязательными для всей Церкви. Для усвоения Собором статуса «Вселенский» необходима рецепция, т. е. проверка временем, и принятие его постановлений всеми поместными Церквями. Случалось, что под жестким давлением императора или влиятельного епископа участники Соборов принимали решения, противоречащие евангельской истине и церковному Преданию, со временем такие Соборы Церковью отвергались.
Первый Вселенский Собор состоялся при императоре , в 325 году, в Никее.
Он был посвящен разоблачению ереси Ария, александрийского священника, хулившего Сына Божьего. Арий учил, что Сын сотворен и что было время, когда Его не было; единосущие Сына с Отцом он категорически отрицал.
Собор провозгласил догмат о том, что Сын - Бог, единосущный Отцу. На Соборе было принято семь членов Символа Веры и двадцать канонических правил.
Второй Вселенский Собор , созванный при императоре Феодосии Великом, имел место в Константинополе, в 381 г.
Поводом послужило распространение ереси епископа Македония, отрицавшего Божество Святого Духа.
На этом Соборе Символ Веры был скорректирован и дополнен, в том числе членом, содержащим Православное учение о Святом Духе. Отцами Собора составлено семь канонических правил, одним из которых запрещено вносить какие-либо изменения в Символ Веры.
Третий Вселенский Собор состоялся в Ефесе в 431 году, в царствование императора Феодосия Малого.
Он был посвящён разоблачению ереси Константинопольского Патриарха Нестория, ложно учившего о Христе как о человеке, соединенном с Сыном Божьим благодатною связью. Фактически он утверждал, что во Христе - два Лица. Кроме того он называл Богородицу Христородицей, отрицая Её Богоматеринство.
Собор подтвердил, что Христос - Истинный Сын Божий, а Мария - Богородица, и принял восемь канонических правил.
Четвертый Вселенский Собор проходил при императоре Маркиане, в Халкидоне, в 451 году.
Отцы тогда собрались против еретиков: предстоятеля Александрийской Церкви, Диоскора, и архимандрита Евтихия, которые утверждали, что в результате воплощения Сына два естества, Божеское и человеческое, слились в Его Ипостаси в одно.
Собор вынес определение, что Христос - Совершенный Бог и вместе Совершенный Человек, Одно Лицо, заключающее в Себе два естества, соединенные неслитно, непреложно, нераздельно и неразлучно. Помимо того было сформулировано тридцать канонических правил.
Пятый Вселенский Собор состоялся в Константинополе, в 553 году, при императоре Юстиниане I .
На нем было подтверждено учение Четвертого Вселенского Собора, осужден изм и некоторые сочинения а Кирского и Ивы Едесского. Вместе с тем был осужден Феодор Мопсуестский, учитель Нестория.
Шестой Вселенский Собор был в городе Константинополе в 680 году, в правление императора Константина Погоната.
Его задачей стояло опровержение ереси монофелитов, настаивавших на том, что во Христе не две воли, а одна. К тому времени эту жуткую ересь успели растиражировать несколько Восточных Патриархов и Римский папа Гонорий.
Собор подтвердил древнее учение Церкви о том, что Христос имеет в Себе две воли - как Бог и как Человек. При этом Его воля по человеческому естеству во всём согласна с Божественной.
Собор , проходивший в Константинополе через одиннадцать лет, названный Трулльским, именуют Пято-Шестым Вселенским Собором. Он принял сто два канонических правила.
Седьмой Вселенский Собор имел место в Никее в 787 году, при императрице Ирине. На нем была опровергнута иконоборческая ересь. Отцы Собора составили двадцать два канонических правила.
Возможен ли Восьмой Вселенский Собор?
1) Распространенное на сегодняшний день мнение о завершённости эпохи Вселенских Соборов не имеет под собой догматических оснований. Деятельность Соборов, в том числе Вселенских, является одной из форм церковного самоуправления и самоорганизации.
Заметим, что Вселенские Соборы созывались по мере возникновения необходимости принятия важных решений, касающихся жизни всей Церкви.
Между тем, будет существовать «до скончания века» (), и нигде не сообщается, что на протяжении всего этого периода Вселенская Церковь не будет сталкиваться с вновь и вновь возникающими трудностями, требующими для их разрешения представительства всех Поместных Церквей. Поскольку право осуществлять свою деятельность на принципах соборности даровано Церкви от Бога, и этого права у неё никто, как известно, не отнимал, постольку нет оснований считать, что Седьмой Вселенский Собор априори должен именоваться последним.
2) В традиции греческих Церквей еще с Византийских времен распространено мнение о том, что Вселенских соборов было восемь, последним из них считают собор 879 г. при свт. . Восьмым вселенским собором его называли, например, св. (PG 149, col. 679), св. (Фессалоникийский) (PG 155, col. 97), позднее свт. Досифей Иерусалимский (в своем томосе 1705 г.) и др. То есть, по мнению целого ряда святых восьмой вселенский собор не только возможен, но уже был. (священник )
3) Обычно идею о невозможности проведения Восьмого Вселенского Собора связывают с двумя «главными» причинами:
а) С указанием Книги Притчей Соломоновых о семи столпах Церкви: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: “кто неразумен, обратись сюда!”. И скудоумному она сказала: “идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”» ().
Учитывая, что в истории Церкви было семь Вселенских Соборов, это пророчество можно, конечно же с оговорками, соотнести и с Соборами. Между тем в строгом осмыслении семь столбов означают не семь Вселенских Соборов, а семь Таинств Церкви. В противном случае нам пришлось бы признать, что до времени окончания Седьмого Вселенского Собора не имела под собой устойчивого основания, что она была хромающей Церковью: сперва её недоставало семи, затем шести, потом пяти, четырех, трех, двух опор. Наконец, только в восьмом веке она была прочно утверждена. И это при том, что именно ранняя Церковь прославилась сонмом святых исповедников, мучеников, учителей…
б) С фактом отпадения от Вселенского Православия Римо-Католицизма.
Коль скоро Вселенская Церковь раскололась на Западную и Восточную, утверждают сторонники этой идеи, то и созыв Собора, представляющего Единую и Истинную Церковь, увы, невозможен.
В действительности же, по Божьему определению, Вселенская Церковь никогда не подлежала разделению надвое. Ведь по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, если царство или дом разделятся сами в себе, «не может устоять царство то» (), «дом тот» (). Церковь же Божия стояла, стоит и стоять будет, «и врата ада не одолеют ее» (). Следовательно, она никогда не делилась, и не разделится.
В отношении Своего единства Церковь нередко называется Телом Христовым (см.: ). У Христа же не два Тела, а одно: «Один хлеб, и мы многие одно тело» (). В этом отношении мы не можем признать Западную церковь ни как единую с нами, ни как отдельную, но равноценную Церковь-Сестру.
Разрыв канонического единства между Восточной Церковью и Западной есть, по существу, не разделение, но отпадение и откол Римо-Католиков от Вселенского Православия. Откол же какой-либо части христиан от Единой и Истинной Матери-Церкви не делает её ни менее Единой, ни менее Истинной, и не является препятствием для созыва новых Соборов.
Созыв Второго Ватиканского Собора является одним из важнейших событий в новейшей истории Католической Церкви. В данной публикации отражен период подготовки этого масштабного мероприятия, а также освещен его ход: дается краткий обзор всех четырех сессий Собора и церемонии закрытия.
Папа Иоанн XXIII 25 января 1959 года, через 3 месяца после своего избрания на престол, в римской базилике святого Павла (Сан-Паоло фуори ле Мура) впервые сделал официальное объявление о своем намерении созвать новый Вселенский Собор Католической Церкви. Главными задачами Собора он назвал возвращение к древним формам изложения вероучения, упорядочение церковной дисциплины, оживление религиозной жизни, а также выделил экуменический аспект.
Подготовительный период
В начале февраля 1959 года текст выступления папы от 25 января был передан на рассмотрение членам коллегии кардиналов. После этого в Рим стали поступать отклики и предложения, касающиеся тематики Собора. Для суммирования всех пожеланий и предложений 17 мая 1959 года была создана Предподготовительная Комиссия (ППК). Ее председателем был назначен префект Конгрегации по чрезвычайным церковным делам, госсекретарь Ватикана кардинал Доменико Тардини.
На открывшейся 26 мая 1959 года первой рабочей сессии Предподготовительной Комиссии было заявлено, что созываемый Собор ориентируется на решение текущих проблем Римско-Католической Церкви и не ставит своей целью завершение доктринальных определений I Ватиканского Собора. Официальный язык созываемого Собора – латынь. 18 июня были разосланы почти 2800 писем прелатам и аббатам, резиденциальным и титулярным епископам, нунциям, викариям и апостольским префектам, генеральным настоятелям братств и конгрегаций.
К 30 мая 1960 года в Предподготовительную Комиссию поступило более 2 тысяч ответов (vota) епископов, классифицированных по предметам и темам.
В motu proprio Superno Dei nutu от 5 июня 1960 года папа Иоанн XXIII официально установил наименование Собора как Второго Ватиканского, определил его задачи, учредил Центральную Подготовительную Комиссию, 10 Подготовительных Комиссий по различным вопросам и 3 секретариата. Установил порядок их формирования (все члены Подготовительных Комиссий назначаются папой, председатель каждой комиссии – кардинал).
На подготовку собора ушло около трех лет. В ходе подготовки было опрошено свыше 2 тысяч церковных иерархов с пяти континентов. Их предложения и соображения составили несколько десятков томов. Для обсуждения на соборе были подготовлены 70 документов. В Рим со всего света съезжались туристы, журналисты, радио и телекомментаторы. 19 марта 1961 года святой Иосиф Обручник был провозглашен покровителем (Патроном) Ватиканского Собора.
25 декабря 1961 года Иоанном XXIII была подписана апостольская конституция Humanae salutis, посвященная проблемам современного общества, кризису его духовного состояния на фоне материального прогресса. Ей папа обосновал необходимость созыва «нового Вселенского Собора» и объявил 1962 год годом начала его работы. Одновременно папа объявил Первый Ватиканский Собор закрытым. Решением от 2 февраля 1962 года объявил дату начала работы Собора на 11 октября 1962 года.
20 июня 1962 года провели итоговую сессию Центральной Подготовительной Комиссии. 6 августа 1962 года папа Иоанн XXIII подписал motu proprio Appropinquante Concilio. В 70 статьях Устава Ватиканского Собора (Ordo Concilii) излагались правила проведения собраний, ранги и права участников Собора, степень участия в Соборе консультантов-теологов и наблюдателей не католиков, порядок голосования. Общее руководство по проведению генеральных конгрегаций поручалось Совету президиума, составленному из назначенных папой 10 кардиналов. Учреждались 10 Соборных Комиссий, каждая из которых состояла из 26 членов (16 выбирались соборным голосованием, 10 назначались папой).
На предподготовительной стадии Собора начали появляться разные ожидания от работы Собора и его итогов. Куриальный аппарат, формируя состав Подготовительных Комиссий, стремился свести обновление Римско-Католической Церкви, заявленное папой Иоанном XXIII, к минимуму, а традиционные положения вероучения сохранить в целостности. Отсюда происходит наименование их «интегристами», от латинского integrum – целостный. Консультантов Подготовительных Комиссий, сторонников обновления (Жан Даниелу, Ив Конгар, Анри де Любак, Карл Ранер, Эдвард Шиллебеекс) стали называть «прогрессистами».
Православный Восток и особенно Русская Православная Церковь с самого начала выразили сдержанную позицию по отношению ко Второму Ватиканскому Собору. Это можно понять, если вспомнить взаимное отчуждение Западной и Восточной Церквей, которое продолжалось почти 1000 лет. В течение этого времени накопилось много разногласий, из-за которых православные так же, как и католики, потеряли многое. В связи с этим позиция Русской Православной Церкви была крайне осторожной даже к предложению послать наблюдателя на Собор. Русская Православная Церковь своей сдержанностью давала понять Римскому Престолу, что она не находит для себя возможным присутствовать на «Соборе, который соединял бы в себе антиправославное настроение, с враждебным отношением к странам Востока».
«В течение веков католики думали, что достаточно ясно представляют свою доктрину. Некатолики делали то же самое. Каждый объяснял свою точку зрения, пользуясь своей собственной терминологией и учитывая только свой взгляд на вещи; но то, что говорилось католиками, было плохо принято некатоликами, и наоборот. Пользуясь такой методикой, не было достигнуто никакого прогресса на пути к единству».
Определенным препятствием были так же отношения между атеистическим государством и Церковью. Русская Православная Церковь без разрешительной санкции государства на международной арене не могла проводить никаких мероприятий. В то время существовали неписаные договорные соглашения между Русской Православной Церковью и Советским Государством. С церковной точки зрения возможность участия русских православных на латинском Соборе исключалась. Об этом и заявил Святейший Патриарх Алексий (Симанский) на встрече с Карповым в начале апреля 1959 года. Он сказал: «По существующим каноническим законам Православная Церковь не имеет права участвовать в этом Соборе, а также направлять своих представителей в качестве гостей или наблюдателей, наоборот, мы приняли меры, заявил Патриарх, которые могли бы приуменьшить значение Собора. Так, Патриархия намерена активизировать свою деятельность по сближению с экуменическим движением путем расширения контактов, участия в конференциях в качестве наблюдателей». Из этого видно, что у Патриарха, как и у всей Русской Православной Церкви, не было стремления к участию в Соборе, возглавляемом католиками.
Патриарх Алексий (Симанский) передал председателю Совета Карпову, что такие действия предстоятеля продиктованы соображениями сугубо церковного канонического характера, в духе традиционного противостояния русского православия Риму. Карпов Георгий Григорьевич, председатель Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР, 21 февраля 1960 года был заменен на своем посту Владимиром Алексеевичем Куроедовым, бывшим партийным аппаратчиком из Отдела агитации и пропаганды ЦК КПСС, секретарем свердловского обкома КПСС. Прагматичный человек, соблюдавший неписаные соглашения между Церковью и государством, уступил место функционеру, претворявшему в жизнь утвержденную ЦК КПСС идеологическую линию на развертывание антирелигиозной борьбы.
Куроедов 17 июня 1962 года прямо заявил Митрополиту Крутицкому и Коломенскому Николаю (Ярушевичу), председателю Отдела Внешних Церковных Сношений, о неэффективности внешней деятельности Церкви и потребовал его отставки с поста. Митрополит Николай (Ярушевич) 21 июня подал в отставку, 19 сентября 1960 года постановлением Священного Синода он был освобожден от своей церковной должности. Умер 13 декабря 1961 года после произведенного медсестрой укола неизвестным препаратом.
Митрополит Николай (Ярушевич) был заменен архимандритом Никодимом (Ротовым), епископская хиротония которого прошла 10 июля 1960 года во епископа Подольского. С приходом епископа Никодима радикально изменилась концепция и проведение внешней политики Патриархии.
Папа придавал исключительное значение присутствию на Соборе наблюдателей от Русской Православной Церкви. Первый контакт с представителем Русской Православной Церкви в августе 1962 года был установлен в университетском городке Парижа. Там проходили заседания международного Совета Церквей. Ватиканский Секретарь Комиссии по содействию христианскому единству кардинал Виллебрандс заговорил с Владыкой Никодимом о грядущем Соборе. Последний выразил сожаление, что никакого приглашения в Москву прислано не было. Ватикан прислал приглашение для всех Православных Церквей, но оно было прислано на имя Константинопольского Патриарха. Латиняне были уверены, что этого достаточно, исходя из собственного опыта.
Православные чужды жесткой централизации. Русская Православная Церковь имеет автокефалию. Поэтому наша Патриархия желала вести переговоры с Ватиканом напрямую. Выяснилось, что Кремль мог бы согласиться на присутствие наблюдателей Русской Православной Церкви на Втором Ватиканском Соборе, если бы Ватикан смог гарантировать, что этот Собор не станет антисоветским форумом. Второй контакт с Ватиканом по поводу наблюдателей на Соборе состоялся 18 августа 1962 года во Франции в доме Малых Сестер Бедняков в Метце – это был большой сад, окруженный стенами. На этой встрече архиепископ Никодим и кардинал Вилебрандс согласились, что если Собор не будет осуждать коммунизм, а сосредоточится на вопросах борьбы за всеобщий мир, то это даст возможность присутствовать приглашенным от Московского Патриархата.
В сентябре, за несколько недель до открытия Собора, Римско-Католическая Церковь послала в Москву секретаря «Секретариата для содействия Христианскому единству» монсеньера Виллебрандса. Во время своего пребывания в Москве с 27 августа по 2 октября1962 года Виллебрандс изложил цель поездки: «информировать Московскую Патриархию о ходе подготовки II Ватиканского Собора, стадиях этой подготовки, а также о задачах Собора, вопросах, намеченных к разрешению, и о соборной процедуре».
Результатом этого визита явилось изменение позиций нашей Церкви по отношению к Ватиканскому Собору. По приглашению Председателя Секретариата по содействию христианскому единству Кардинала Беа Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий и Священный Синод 10 октября 1962 года определили направить на II Ватиканский Собор в качестве своих наблюдателей: исполняющего обязанности представителя Русской Православной Церкви при Всемирном Совете Церквей профессора Ленинградской Духовной Академии протоиерея Виталия Борового и заместителя начальника Русской Духовной миссии в Иерусалиме архимандрита Владимира (Котлярова). Было принято «Положение о наблюдателях Московского Патриархата на Ватиканском Соборе», согласно которому они должны были «регулярно, не реже одного раза в неделю, докладывать о текущей работе Собора председателю ОВЦС», сопровождая свои доклады печатными материалами Ватиканского Собора, текущей периодикой и публикациями. На наблюдателей возлагалась также обязанность «в случае необходимости излагать перед соответствующими инстанциями Римско-католической Церкви определенную позицию Московского Патриархата». В тот же день постановлением Президиума ЦК КПСС было дано согласие на отправку в качестве наблюдателей представителей Московского Патриархата на Ватиканский Собор.
Присутствие Русских наблюдателей на Соборе привлекало всеобщее внимание. Кроме того, на открытии Собора присутствовало 86 официальных делегаций из различных стран и от разных международных организаций.
На первой сессии присутствовали наблюдателями от Русской Православной Церкви протопресвитер Виталий Боровой и архимандрит Владимир Котляров.
На второй сессии Собора присутствовали протопресвитер Виталий Боровой и протопресвитер Иаков Илич.
На третьей, протопресвитер Виталий Боровой и доцент ЛДА протоиерей Ливерий Воронов.
На четвертой, протопресвитер Виталий Боровой и архимандрит Ювеналий (Поярков).
На Ватиканском Соборе присутствовала также делегация наблюдателей от Русской Православной Церкви за границей: епископ Женевский Антоний (Бартошевич), протоиерей И. Троянов и С. Гротов и делегация от Свято-Сергиевского богословского института в Париже – ректор епископ Катанский Кассиан (Безобразов) и протоиерей А. Шмеман.
Первая сессия Собора
11 октября в 8 часов утра в торжественной обстановке в сверкающем огнями соборе святого Петра открылась первая сессия XXI Вселенского по католическому исчислению или, как его стали называть, Второго Ватиканского Собора Католической Церкви. Если в первом Ватиканском Соборе участвовало всего 764 епископа, из них две трети европейцы, то теперь на трибунах восседало 3058 епископов и генеральных настоятелей монашеских орденов и конгрегаций в митрах и пышных средневековых одеяниях. На этот раз Европа была представлена 849 соборными отцами, Америка Северная и Южная – 932, Азия – 256, Африка – 250, Океания – 70.
Возле ложи папы находились делегации 17 различных некатолических христианских церквей – «отколовшиеся братья». Среди них были представители Русской Православной Церкви, а также различных протестантских направлений.
В президиум папой были назначены 10 членов, которые председательствовали по очереди. Заседания начинались с молитвы, которая попеременно произносилась на латинском и греческом языках. Повсюду были расставлены микрофоны, на креслах развешаны радионаушники, много было и другой техники, без которой соборным отцам очень трудно было бы осуществить свое важное мероприятие. Собор проходил в базилике св. Петра в Риме; состоялось 4 сессии, 168 генеральных конгрегаций.
Вступительную речь на Соборе произнес папа Иоанн XXIII. Речь длилась 45 минут и получила название Gaudet Mater Ecclesia. Папа заявил, что в задачу Собора входит не столько осуждение заблуждений и провозглашение анафем, сколько то, что Церковь желает проявить милосердие. Это необходимо для наведения мостов человеческого братства над пропастью идеологического и политического противостояния между Востоком и Западом.
Первая сессия собора должна была рассмотреть пять проектов: О литургии, Об источниках откровения Божьего, О средствах информации, О единстве с восточными (Православными) Церквами и, наконец, проект структуры Церкви, который носил название De ecclesia и был одной из главных тем Собора. Много споров вызвало обсуждение схемы О литургии. В ней речь шла о реформе богослужения. Форма католической Литургии была утверждена папой Пием V в 1570 году и с того времени больше не менялась. Чтобы сделать богослужение более доступным и понятным верующим Собору предложили схему с упрощением Литургии. Докладчиком по этому вопросу был кардинал Оттавиани.
В журнале Московской Патриархии была дана такая оценка первой сессии Второго Ватиканского собора: «После первой сессии собора значение Второго Ватиканского собора признается уже всеми, и, главным образом, из-за тех значительных, даже коренных перемен, которые намечаются не только во внутренней жизни Католической Церкви, но и в ее взаимоотношениях с внешним миром».
Папа Иоанн XXIII заболел, поэтому следил за заседаниями Собора по телевидению. 4 декабря он пожелал выступить на Соборе. В своей речи он позитивно оценил работу Собора, поддерживая этим прогрессистов. Папа возвел в сан кардинала архиепископа Милана Джованни Баттиста Монтини – будущего Папу Павла VI. В нем Иоанн XXIII видел своего преемника. Кардинала Монтини папа просил быть выше соборных дискуссий, сохраняя свою беспристрастность в интересах единства Церкви.
8 декабря первая сессия Ватиканского Собора была закрыта. Ни один из обсуждавшихся на ней документов не был принят. 27 ноября папа официально объявил об открытии второй сессии Ватиканского Собора, назначенной на 8 сентября 1963 года.
На вопрос корреспондента итальянского радио и телевидения П. Бранзи об отношении Русской Православной Церкви ко Второму Ватиканскому собору председатель Отдела внешних церковных сношений архиепископ Ярославский и Ростовский Никодим сказал: «Русская Православная Церковь в духе нелицемерного братолюбия (1 Петр. 1,22) откликнулась на приглашение направить своих наблюдателей на первую сессию Второго Ватиканского Собора. Ее наблюдатели деятельно вникали в ход соборных обсуждений и проявляли живой интерес ко всему, что могло бы способствовать в будущем установлении братских христианских отношений с Римско-Католической Церковью на почве взаимопонимания и совместного стремления внести вклад в дело мира и прогресса человечества».
После кончины папы Патриарх Алексий отправил телеграмму соболезнования на имя кардинала Чиконьяни. «Русская Православная Церковь и я глубоко скорбим о кончине Его Святейшества папы Иоанна XXIII. Сердечно разделяем скорбь Церкви, лишившейся в лице почившего папы своего выдающегося Главы и Первосвятителя. Мы верим, что в сердцах всех людей, стремящихся к миру, навсегда останется благодарная память об усердных трудах почившего по сохранению и упрочению мира на Земле. Возносим усердные молитвы об упокоении светлой души почившего Святейшего Отца в последнем пристанище праведных». 17 июня 1963 года, в день похорон Иоанна XXIII, в Крестовой церкви резиденции Патриарха в Москве была совершена панихида за новопреставленного папу.
Газета «Известия» написала: «Ни один из пап не вызывал стольких симпатий простых людей при жизни и такого неподдельного горя после смерти… Умерший папа поставил задачу построить мир без войн… Он исполнил эту задачу по-новому и с большим мужеством».
3 июня 1963 года последовала кончина папы Иоанна XXIII, она вызвала дискуссии о возможности продолжения Ватиканского Собора. Однако новый Папа Павел VI сразу же после избрания 21 июня в своем обращении urbi et orbi официально объявил о намерении продолжить работу Собора, перенеся открытие второй сессии с 8 на 29 сентября. 14 сентября папа Павел VI подписал воззвание к епископату Eum proximis и письмо Chorum temporum.
Вторая сессия Собора
На церемонии открытия папа Павел VI произнес слово, некоторыми названное устной энцикликой. В этой речи он сформулировал 4 темы, которые подлежали обсуждению на Соборе в целом: догматическое учение о Церкви и доктрина о епископате, обновление Церкви, восстановление единства христиан, диалог католической Церкви с мирскими и церковными организациями. Обращаясь к некатолическим наблюдателям, папа просил прощения за обиды, ранее нанесенные католиками, подтвердил готовность от лица всех католиков простить оскорбления и другим их обиды, нанесенные католикам. По поводу необходимости обновления Католической Церкви папа сказал: «Церковь по существу есть тайна. Эта тайна связана с реальностью скрытого присутствия Бога в мире. Эта реальность представляет самую сущность Церкви, и всегда будет нуждаться в новых исследованиях и раскрытии ее сущности». Впервые папа заявил о необходимости проведения следующих сессий Собора для окончательного решения всех вопросов.
Папа Павел VI назначил в Совет президиума Собора 3 новых кардиналов (примаса Польши Стефана Вышинского, архиепископ Генуи Дж. Сири и архиепископа Чикагского А. Г. Майера). 8 сентября папа учредил соборный комитет по прессе во главе с архиепископом М. Дж. О’Коннором.
С 30 сентября по 31 октября шло обсуждение проекта О Церкви. Здесь было много дискуссионных моментов, в частности это и вопрос об учреждении женатого диаконата, введение в конституцию учения о Деве Марии и вопрос о роли мирян в жизни Церкви.
Во время публичной сессии 4 декабря 1963 года Павел VI торжественно провозгласил принятые Собором Конституцию Sacrosanctum Concilium (О священной Литургии) и Декрет Inter mirifica (О средствах массовой коммуникации). При этом папа воспользовался формулой approbamus una cum patribus, а не правом ex cathedra, и таким образом провозглашенные документы получили дисциплинарно-рекомендательный, но не догматический характер.
Третья сессия Собора
На третьей сессии Собора по предложению кардинала Сюаненса среди наблюдателей-мирян присутствовали 16 женщин-католичек. Произнесенная при открытии заседаний речь папы Павла VI касалась основной задачи сессии: развития учения I Ватиканского Собора о епископате, природы и служения епископов, их взаимоотношений с папой и Римской курией.
Конституция Lumen Gentium (О Церкви) и два декрета Unitatis redintegratio (Об экуменизме) и Orientalium Ecclesiarum (О восточных католических Церквах) были подписаны папой Павлом VI 21 ноября 1964 года на церемонии закрытия Третьей сессии.
4 января 1965 года папа официально назначил открытие четвертой сессии на 14 сентября 1965 года.
27 января 1965 года был опубликован Декрет «О внесении изменений в чин мессы». 7 марта в Римской церкви Всех святых папа Павел VI впервые совершил Мессу по «новому» обряду – лицом к народу, на итальянском языке, за исключением Евхаристического канона.
Четвертая сессия собора
28 октября 1965 года, по случаю седьмой годовщины избрания папой Иоанна XXIII, было решено провести торжественную церемонию и публичную сессию, на которой состоялось голосование и торжественное провозглашение 5 соборных документов.
9 ноября 1965 года апостольским письмом Extrema sessio, направленным к первоприсутствующему кардиналу Тиссерану, папа Павел VI сообщил, что закрытие Второго Ватиканского Собора состоится 8 декабря.
Окончание работы Собора
После мессы по случаю окончания Второго Ватиканского Собора папа Павел VI произнес речь о результатах Собора. Затем было оглашено Совместное заявление Римско-Католической и Православной Константинопольской Церквей, в котором провозглашалось, что папа Римский Павел VI и Патриарх Константинопольский Афинагор ради развития «братских отношений», завязавшихся между Церквами, пожелали устранить «некоторые препятствия» на пути этих отношений, а именно взаимные анафемы 1054 года, и выразили взаимное сожаление об «оскорбительных словах, необоснованных упреках и достойных осуждения поступках». После этого заявления председатель секретариата по содействию христианскому единству кардинал Беа зачитал апостольское послание папы Павла VI Ambulate in dilectione «О снятии отлучения с Константинопольского Патриарха Михаила I Кирулария». В свою очередь представителем Константинопольского Патриархата митрополитом Илиупольским и Фирским Мелитоном был оглашен томос Патриарха Афинагора о снятии анафемы с кардинала Гумберта и других папских легатов.
8 декабря на площади перед базиликой святого Петра состоялась церемония закрытия Второго Ватиканского Собора. На ней присутствовало около 2 тысяч католических епископов, представители почти 100 государств и примерно 200 тысяч человек. Папа произнес речь, в которой заявил, что для Католической Церкви никто не чужд, не исключен и не далек. По окончании этой речи была оглашена булла об официальном закрытии Собора и объявлено решение папы об учреждении Архива Второго Ватиканского Собора.
Для реализации соборных постановлений 3 января 1966 года папа Павел VI огласил motu proprio Finis Concilio. Создал постсоборные комиссии по епископам и управлению диоцезами, по монашеству, по миссиям, по христианскому образованию, по мирянам. И центральную постсоборную комиссию по истолкованию и интерпретации соборных декретов, занимающуюся координацией работы всех постсоборных комиссий.
Superno Dei nutu – Высшая воля Божья.
Appropinquante Concilio – Приближающийся Собор.
Ведерников А. Позиция благожелательного внимания (по поводу Второго Ватиканского Собора) // Журнал Московской Патриархии. – 1963. – № 2. – С. 62.
Rynne Xavier. La Revolution de Ean XXIII / Пер. с франц. – S.l., S.a. – P . 149.
Роккуччи А. Русские наблюдатели на Втором Ватиканском Соборе // Второй Ватиканский собор. Взгляд из России: Материалы конференции, М., 30 марта – 2 апреля 1995 г. / Пер. с италь., франц. – В.П. Гайдука и др. – М.: ИВИ РАН, 1997. – С. 93.
К пребыванию в Москве монсеньера И. Виллебрандса // Журнал Московской Патриархии. – 1962. – № 10. – С. 43.
Определения Священного Синода (о подготовке Римско-Католической Церковью Второго Ватиканского Собора) // Журнал Московской Патриархии. – 1962. – № 11. – С. 9-10.
См.: Постановление ЦК КПСС № 58/30 от 10.10.1962 // Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ). Фонд 6991. Оп. 1. Д. 1942. Л. 169.
Удовенко В. Исторический обзор взаимоотношений Русской и Римско-Католической Церквей: курсовое сочинение. – Л., 1969. – С. 286.
Gaudet Mater Ecclesia – Радуется Матерь Церковь.
Никодим (Ротов), митрополит. Иоанн XXIII, папа Римский: магистерская диссертация: В 2-х т. – М., 1969. – Т. II. – С. 507.
Интервью корреспонденту Итальянского радио и телевидения П. Бранзи 29 мая 1963 года / интервью — ответы: Никодим, архиепископ Ярославский и Ростовский, Председатель ОВЦС МП, интервью – вопросы: Бранзи П., корреспондент Итальянского радио и телевидения // Журнал Московской Патриархии. – 1963. – № 7. – С. 11.
Сообщение о кончине Папы Иоанна XXIII. Там же.
Речи на Втором Ватиканском соборе / Сост. Г. Кюнг и др. – Нью Джерси, Б.г. – С. 15.
Inter mirifica – из числа поразительных.
Approbamus una cum patribus – одобряем вместе с отцами.
Lumen Gentium — Свет народам.
Unitatis redintegratio – Восстановление единства. См.: Постановление Ватиканского Собора об экуменизме. Второй Ватиканский Собор: Документы. – Typis Polyglottis Vaticanis, 1965. – 22 с.
Orientalium Ecclesiarum – Восточные Церкви.
Второй вселенский собор
Уверение, что второй вселенский собор созван против македониан, не достаточно имеет оснований. По шаблонному убеждению, принято думать, что вселенские соборы созывались непременно по поводу ересей, и за неимением в данном случае какой-либо определенной ереси, связывают этот собор с ересью Македония. Собрание второго вселенского собора было обусловлено отчасти некоторыми догматическими вопросами (по поводу ариан), а главным образом практическими вопросами, именно: а) вопросом о замещении константинопольской кафедры и б) выяснением дела об антиохийской кафедре.
Собор Константинопольский состоялся в мае–июне 381 г. По составу своему это был собор восточный. Мелетий антиохийский председательствовал. Тимофей александрийский прибыл позже. Ахолий фессалоникский, чтобы доказать свою принадлежность к западной системе церквей, отправился на собор в Рим (бывший несколько ранее Константинопольского) и в Константинополь явился лишь перед концом заседаний.
Из дел, которые подлежали рассмотрению собора, выдаются: а) вопрос о замещении константинопольской кафедры,
б) антиохийские дела и в) отношение к арианству.
Первые два вопроса фактически сплетаются в один.
а) При опытном руководстве Мелетия дела собора сначала шли весьма мирно. Вопрос о признании Григория епископом константинопольским, как и следовало ожидать, прошел {стр. 109} без всяких возражений. О Максиме кинике собор постановил, что как Максим не есть епископ (следов. его ordinatio признана invalida), так и все им рукоположенные не имеют иерархических степеней.
Эти оба решения в будущем вели к между церковным пререканиям. аа) Когда эдикт о созвании собора Константинопольского был издан, Дамас настоятельно рекомендует Ахолию - позаботиться, чтобы на этом соборе кафедра константинопольская была замещена лицом безукоризненным и не допускать перемещения на нее кого-либо с другой кафедры.
бб) Вскоре затем в новом послании к Ахолию Дамас о Максиме отзывается в самых черных красках, как о лице, которое никак не может считаться законным константинопольским епископом. Но на римском соборе взгляд на Максима совсем изменился: в его хиротонии усмотрели лишь тот недостаток, что она совершена была не в церкви; но эту неправильность извинили тяжелыми временами (гонение от ариан), признали Максима законным константинопольским епископом и отправили ходатайство к Феодосию об утверждении Максима в этом сане.
Однако вихрь в константинопольском деле поднялся не с запада, а с востока: возникло дело антиохийское.
б) Во время собора скончался св. Мелетий и на соборе тотчас был поставлен вопрос об его преемнике.
Для разъяснения этой истории важно знать, в каком положении стояли друг к другу Мелетий и Павлин в 381 г.
аа) Сократ (Socr. h. е. V, 5, и за ним Soz. h. е. VІІ, 3) утверждает, что между мелетианами и павлинианами в Антиохии состоялось соглашение, что по смерти одного из епископов оставшийся в живых будет признан епископом всех православных в Антиохии; что с 6-ти пресвитеров с той и другой стороны, имевших шансы быть избранными во епископа, взята была клятва не принимать епископского сана, но предоставить кафедру оставшемуся в живых; что в числе давших эту клятву был и (мелетианский) пресвитер Флавиан.
бб) Но, несомненно, и Сократ, и Созомен - историки не без романизирующей (в папистическом смысле) тенденции. И мы знаем действительно, что итальянские епископы (собор аквилейский 380 , Quamlibet; собор итальянский - Амвро{стр. 110}сиев 381. Sanctum) желали, чтобы или между Павлином и Мелетием состоялось соглашение, или, в крайнем случае, кафедра по смерти одного предоставлена была оставшемуся в живых, - и с ходатайством об этом обращались к Феодосию. Но итальянские отцы совсем не говорят ясно, чтобы такое соглашение уже состоялось между самими сторонами.
вв) Феодорит кирский (Theodoret. h. e. V, 3) - историк несомненно мелетианствующий; но дела антиохийские он имел возможность знать наилучшим образом. Он рассказывает, что когда (после 27 февр. 380 г.) в Антиохию прибыл magister militum Сапор, чтобы по императорскому указу, отобрав церкви у ариан, передать православному епископу, он встретился с затруднением: в Антиохии три епископа, несомненно не ариане, считали себя православными: Мелетий, Павлин и аполлинарист Виталий. Но пресвитер Флавиан вопросами, предложенными Павлину и Виталию, сделал крайне сомнительным во мнении Сапора их право на честь - считаться православными. A Мелетий предложил Павлину управлять паствою вместе, чтобы оставшийся в живых стал единственным потом епископом. Но Павлин не согласился на это, и Сапор передал церкви Мелетию.
гг) Нужно признать, что прав Феодорит, а не Сократ. Григорий Богослов в речи на соборе ничего не говорит о подобном договоре и после не укоряет ни отцов за нарушение обязательства, ни Флавиана за клятвопреступление. Не слышно подобного укора и со стороны западных. Это молчание веско .
Итак, никаких формальных препятствий к замещению кафедры по кончине св. Мелетия новым епископом не существовало. Но св. Григорий Богослов, как идеалист, видевший везде не действительных людей с их слабостями и недостатками, a христиан, стремившихся к совершенству, выступил с предложением довольно неудобным: он заговорил в духе любви и мира, утверждая, что миролюбие должно царствовать во всем, и предлагал признать Павлина истинным епископом антиохийским. Предложение было таково, что большинство отцов собора было недовольно и не хотело и слышать об этом: это значило бы уступить западу, {стр. 111} тогда как свет и вера Христова - с востока; это значило бы оскорбить память св. Мелетия, бросив тень подозрения на его церковное положение.
Григорий Богослов исходил из начала высокого; но и восточные отцы имели основание стоять за свою точку зрения. аа) Поползновения Рима были действительно властолюбивы. бб) Отношение Дамаса к Василию В. всего менее могло приобрести западным сердечную привязанность восточных. вв) Павлин, видимо, был человек далеко не симпатичный, и в отношении к Мелетию держал себя с высокомерием, третируя его как арианина. гг) Вообще западные, попадавшие на восток, имели слабость держать себя с проконсульскою важностью в отношении к востоку. Напр. Иероним, который своим значением весьма немало обязан тому, что был учеником восточных богословов, позволял себе, однако, говорить о таком времени, когда на всем востоке было только два человека православных: Павлин да Епифаний (кипрский). - Итак, оба пункта, которые отстаивали восточные: достоинство восточной церкви пред лицом западной, и достоинство мелетиан, как епископов православных, имели право на защиту и нуждались в ней.
Но своим «не мелетианским» образом действия по антиохийскому вопросу св. Григорий оттолкнул от себя сочувствие восточных. Между тем прибыли египтяне и македоняне и - опротестовали перемещение Григория, епископа сасимского, на кафедру константинопольскую, ссылаясь на can. Nicaen. 15, Antioch. 21. Они были настолько откровенны, что конфиденциально высказали Григорию, что против него лично не имеют ровно ничего и у них нет даже своего кандидата на константинопольскую кафедру; но поднимают они этот вопрос, чтобы сделать неприятность восточным. Из этих последних многие уже не поддерживали св. Григория.
Видя, что дело приняло такой оборот, Григорий заявил отцам, что если из-за него возникают затруднения для церковного мира, то он готов быть вторым Ионою: пусть бросят его в море. Он рад удалиться на покой, которого требует и его расстроенное здоровье (в самом деле, он 31 мая составил уже свое духовное завещание). Эта просьба об увольнении была наконец принята императором и собором, и св. Григорий, в трогательном слове простившись с отцами собора и паствою, оставил Константинополь с {стр. 112} светлым сознанием, что для мира церкви он пожертвовал всем, но и с грустью, потому что многие из паствы его искренно любили и он сам привязался к ней всем сердцем. Григорий усматривал в следующем причины своих не устроившихся отношений к константинопольской кафедре:
а) для некоторых он представлялся неудобным как епископ столицы потому, что у него не было вельможного тона и аристократических привычек; б) другие были недовольны им потому, что находили его слишком мягким: он не воспользовался переменою внешних обстоятельств и «ревностью самодержца» для того, чтобы отплатить арианам злом за то зло, которого натерпелись от них, в эпоху их владычества, православные на востоке; наконец в) некоторым епископам «двоеславным» (??? ?????????), колебавшимся между тою и другою верою, он был неприятен как неумолкаемый проповедник той истины, что Св. Дух есть Бог. Это были, очевидно, остатки сторонников «золотой средины», которые и теперь хотели бы сладкий источник никейской веры мутить соленою примесью своих учений.
Преемником св. Мелетия избран был пресвитер Флавиан. На константинопольскую кафедру рукоположен был Нектарий, сенатор киликийский. Он был еще только оглашенным. Созомен (V??, 8) рассказывает, что в список кандидатов Нектарий внесен по желанию Диодора тарсского, к которому он зашел пред отъездом в Тарс. Почтенная наружность Нектария произвела на Диодора, который в эту минуту был занят именно вопросом о кандидатах, самое выгодное впечатление. Нектарий записан был последним в списке кандидатов, но император, может быть, знавший его как сенатора, остановился именно на нем. Епископы не охотно согласились на избрание оглашенного. И Нектарий еще в белой одежде новокрещенного провозглашен был нареченным епископом константинопольским. Впрочем, он был близок давно к Василию В., который знал его с самой лучшей стороны, как христианина.
в) Все остальные деяния этого собора - тайна, ибо актов не сохранилось, за исключением разве сопроводительной грамоты к императору Феодосию об утверждении канонических постановлений. Догматическая деятельность собора исчерпывается постановлениями против существовавших ересей.
Собор Константинопольский постановил (пр. 1): не отрекаться (?? ??????????) от веры 318 отцов, в Никее вифинской сошедшихся. - она должна оставаться в полной силе (?????? ??????? ??????), - и анафематствовать всякую ересь и в особенности (?) евномиан или аномиев, (?) ариан или евдоксиан, (?) полуариан или духоборцев, (?) савеллиан-маркеллиан и (?) фотиниан с (?) аполлинаристами.
Обыкновенно представляют, что вселенский второй собор имел своею специальною целью - осудить македониан-духоборцев: из собственного правила собора видно, что он македониан имеет в виду лишь наряду с другими еретиками. Отношения собора к македонианам выразились в следующем. Духоборцев пригласили на собор, и их явилось 36 епископов с Элевсием кизикским во главе. Это был старый борец против ариан, одна из выдающихся сил василиан в Селевкии в 359 г. Отцы собора, напоминая полуарианам их депутацию к Либерию, предлагали им принять никейскую веру; но те заявили наотрез, что они скорее пойдут в чистое арианство, чем примут????????? и их отпустили из Константинополя. Это была застывшая в своей переходной форме партия «золотой средины».
Памятником положительной догматической деятельности второго вселенского собора служит никео-цареградский символ веры , употребляемый при богослужении как у нас, так и у римско-католиков.
Вопрос о происхождении его в последнее время на западе получил постановку почти отрицательную.
I. Прежние ученые (Neander, Gieseler) утверждали, что наш символ есть новая редакция текста никейского символа, произведенная на самом Константинопольском соборе (Григорием нисским по поручению собора).
1) Но, - возражают (Harnack), - «в символе константинопольском 178 слов, и из них только 33 общи с никейским; в тексте, сравнительно с никейским, сделано 4 опущения, 5 стилистических изменений и 10 прибавок». Следовательно, это - столько же новая редакция , сколько и новый текст.
2) Текст константинопольского символа существовал ранее 381 г.
а) Оставляя в стороне сходство его (значительное, но не полное) с символом иерусалимской церкви (текст кото{стр. 114}рого реставрируют с некоторою проблематичностью, из надписаний и текста огласительных поучений, сказанных в 348 г. пресвитером (с 350 епископом) иерусалимским Кириллом.
б) Нельзя не признать не сходства уже, а тождества нашего символа с первым символом, который осенью 373 г. св. Епифаний кипрский (еп. Константии) рекомендовал (Ancoratus, с. 118) пресвитерам суэдрским в Памфилии для употребления при крещении, как веру, преданную OT апостолов, [преподаваемую] в церкви [во] святом граде (?? ?? ???????? ?? ???? ????? = имеющую церковное употребление В Иерусалиме?) [преданную] от всех вместе св. епископов свыше 310 числом (= Никейским собором). Это вера так называемая «кипрско-малоазийская» (И. В. Чельцов) или «сирийская» (Caspari), иерусалимского же происхождения по Епифанию .
Так как против подлинности Ancoratus с. 118 есть возражения (Franzelin, Vincenzi), но еще нет опровержения, то нельзя сомневаться и в том, что наш символ есть легкое сокращение этой веры иерусалимско-кипрско-малоазийской . - Таким образом, символа не могли составить на Константинопольском соборе, так как он существовал ранее.
II Опираясь на работы английских ученых (Lumby, Swainson, Swete, особенно Hort), Гарнак предполагает следующее:
а) Второй вселенский собор не издавал нашего символа, а просто подтвердил символ никейский (can. 1).
б) Наш символ есть крещальный символ иерусалимской церкви, после 363 г. округленный до той формы, в какой в 373 г. приводит его Епифаний.
в) Кирилл иерусалимский, чтобы доказать свое православие, прочитал этот символ на Константинопольском соборе, почему этот символ и занесен в (не сохранившиеся до нас) акты собора.
г) Ок. 440 г. этот символ иерусалимский, как взятый из актов собора, начали называть «верою 150 отцов» и обращаться к нему в полемике против монофиситов.
Замечания. ad а) На основании немногих, сохранившихся до нас, памятников второго вселенского собора нельзя доказать, что он издал именно наш символ; но и только.
ad б) Возможность, переходящая в некоторую вероятность (ср. I 2 аб).
ad в) Простая возможность. Известно только то, что собор признал св. Кирилла законным епископом.
ad г) В первый раз текст нашего символа читается в актах Халкидонского собора 10 октября 451 г. и (17 окт.) всеми (и ученым Феодоритом кирским) признан за веру 150 отцов. Это говорит ясно, что называть наш символ верою 150 отцов были вполне твердые основания, что он, по меньшей мере, был признан Константинопольским собором, как собственный памятник собора. С другой стороны, Несторий наш символ цитирует как веру отцов никейских, св. Епифаний свой символ - так же. Это показываете, что после Никейского собора местные церкви, не оставляя своих крещальных символов, стали дополнять их характеристичными выражениями никейского символа и эти составные тексты в обычном словоупотреблении также носили название «веры никейской». Нет ничего невероятного, что и собор Константинопольский утвердил, как «веру никейскую», тот и другой вид символа ad libitum, смотря по употреблению в той или другой церкви.
Таким образом, все, что в новой теории (II) есть в отношении к нашему символу отрицательного, лишено твердого основания.
III Есть еще третья теория происхождения нашего символа, поражающая широтою своего отрицания. Наш символ появился впервые около Дамаска в VII в. (первое ясное указание у Феодора, патриарха иерусалимского в VIII в.); а где он встречается ранее, там вставлен рукою позднейшего интерполятора. Творец этой теории профессор Винченци {стр. 116} (Vincenzi), крайний римско-католик. Вопрос может быть не о правдоподобии этой колоссальной фальсификации исторических документов, а лишь о том, зачем католику понадобилась эта теория. В нашем символе нет Filioque: inde irae. Как ни велико полномочие папы, но все же чувствуется неловкость, что на западе изменили текст символа, составленного вселенским собором. Теория Винченци устраняет это неприятное чувство.
При решении вопроса о никео-цареградском символе вообще должно держаться середины. Главная цель второго вселенского собора - утвердить никейскую веру, но это не предполагает непременно текста никейского символа. Никейский символ составился как?????? против еретиков, и ввести его в церковное употребление при крещении было неудобно: там не было, напр., учения о церкви и о будущей жизни. Но по требованию обстоятельств была нужда просвещать обратившихся язычников в истинах христианства именно в духе веры Никейского собора. В таком случае нужно было или никейский символ дополнить новыми догматами, или взять символ, употреблявшийся раньше Никейского собора и дополнить его элементами никейского символа. Весьма естественно, что Епифаний кипрский передал крещальный символ иерусалимской церкви; но раз в нем вставлены такие выражения: «?? ??? ?????? ??? ??????» и «?????????», он стал известен под именем символа никейских отцов. Но в нем отразилось также влияние Александрийского собора 362 г. Влияние это видно из того, что здесь выяснено понятие о Св. Духе, направленное против ересей, обнаружившихся именно около этого времени. Но это разъяснение имеет только наводящий характер. Нужно было выяснить догмат о Св. Духе постепенно, как это делал Василии Великий, восходя от менее неясного к более возвышенному. Так, вместо выражения о Св. Духе: «глаголавшаго в пророцех», в символе, переданном Епифанием, говорилось: «глаголавшаго в пророцех, сошедшаго в Иордан, проповедавшаго через апостолов и проявлявшагося во святых». Очевидно, и по этому вопросу в Константинополе дело прошло не без бурь. Григорий Богослов требовал признания, что Дух есть Бог, единосущный Отцу и Сыну. Этих положений в никейском символе не было, и Григорий в своих стихотворениях указывал на эту темную {стр. 117} сторону собора, жалуясь, что [епископы] примесью своих соленых мудрствований мутят сладость истинного учения, и утверждал, что Дух есть Бог. Таким образом, решено было восполнить никейский символ символом, переданным Епифанием в 373 г.
Собор представил 9 июля 381 г. Феодосию доклад о своих деяниях; император 19 июля утвердил соборные постановления.
Решения собора произвели сильное возбуждение на западе. Один итальянский собор, заседавший в июне–июле [сентябре–октябре, См. В. Самуйлов, История арианства на латинском Западе. Спб. 1890, *28–*30] 381 г. под председательством Амвросия медиоланского, был (в послании Sanctum к имп. Феодосию) выразителем недовольства западных каноническими решениями константинопольского собора, а) Константинопольские отцы, зная, что в Риме Максима признали законным епископом константинопольским, объявили хиротонию его недействительною, и рукоположили для Константинополя Нектария, с которым, по дошедшим на запад слухам, будто бы, прервали общение даже некоторые из хиротонисавших его. б) Отцы константинопольские, зная, что западные всегда имели общение с Павлином предпочтительно перед Мелетием и выражали желание, чтобы по крайней мере со смертию одного из них {стр. 118} положен был конец разделению церкви антиохийской, допустили назначение преемника Мелетию. Поэтому итальянский собор требовал созвания вселенского собора в Риме для рассмотрения этого константинопольско-антиохийского дела.
Но император ответил так твердо на это требование, что в послании Fidei итальянские отцы в свою защиту разъясняют, что в их требовании не было никаких властолюбивых претензий, оскорбительных для восточных.
В 382 г. состоялись опять два собора, один в Константинополе, другой в Риме. Константинопольские отцы не пожелали отправиться в Рим и послали туда на собор лишь трех делегатов с посланием, в котором было заявлено, что Константинопольский собор 382 г. признает хиротонии Нектария и Флавиана совершенно каноническими. Если для западных и было можно пожертвовать Максимом, то по делу Павлина Римский собор мог постановить, конечно, лишь одно решение: сам Павлин лично (вместе с Епифанием кипрским) присутствовал на Римском соборе, западные отцы признали его единственно законным епископом антиохийским.
Когда в Риме решились пожертвовать Максимом, неизвестно; но спор из-за Флавиана продолжался долго. В 389 г. умер Павлин, рукоположив пред смертию единолично себе преемником пресвитера Евагрия, находившаяся некогда в дружественных отношениях с Василием В. В 392 г. умер и Евагрий, и Флавиан достиг того, что павлиниане не могли поставить преемника Евагрию. Однако, и не имея своего собственного епископа, павлиниане продолжали упорствовать в расколе.
29 сентября 394 г. в Константинополе состоялся собор, на котором, под председательством Нектария, присутствовали Феофил александрийский и Флавиан антиохийский. Это было наглядное доказательство церковного единения восточных епископов. (Феофил, по крайней мере, не уклонялся от общения с Флавианом). Но на западе продолжали не признавать Флавиана законным епископом (в 391 г. его вызывали - явиться на соборный суд на запад, в Капую); несмотря на это Флавиан действовал с сознанием своего законного епископского права, не оспариваемого и императором.
Лишь в 398 г., благодаря посредничеству св. Златоуста {стр. 119} константинопольского и Феофила александрийского, римский епископ решился вступить в общение с Флавианом (и окончательно примирились с ним епископы египетские). Но воссоединение павлиниан в Антиохии с церковью состоялось (и с великолепным торжеством отпраздновано было) только в 415 г. при епископе Александре.
Из сказанного ясно, что с нашей православно-восточной точки зрения может быть речь только о расколе павлиниан, а не мелетиан. Речи о «мелетианском расколе в Антиохии» явились в наших учебниках как необдуманное заимствование из (романизирующих) историй Сократа и Созомена, которым естественно следуют западные историки. Та церковь, из которой вышли три вселенские святителя - Василий В., Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, и которая составила из своих епископов второй вселенский собор, не может считаться церковью раскольническою. Но это антиохийское разделение представляет собою веское историческое memento против всех, кто полагает, что широту православной жизни можно всегда и везде свести к узкой прямой линии.
Никейский собор высоко поднимается над обычным уровнем догматического понимания своей эпохи. Учение о предвечном рождении единосущного Сына Божия из существа Отца убивает не только арианство, но и отличный от него в главных пунктах устарелый субординационизм прежних церковных писателей. Почва для глубокого усвоения никейского вероучения еще не была вполне подготовлена, и для многих, воспитавшихся на существовавшей к тому времени [теории], христиан, процесс внутреннего самоочищения был совершенною необходимостью. Проницательный взор вождей православия в 325 г. постиг все содержание арианской доктрины, диалектически извлек из нее таившиеся в ней следствия, которые исторически вышли наружу лишь спустя 30 лет. Такое глубокое понимание арианства - которое умело держать себя скромно - было не под силу многим, и потому арианство и после Никейского собора имело историю. Никейский символ встречен был враждебно - немногими, равнодушно - многими. Первые действовали, масса последних, с своим индифферентизмом в деле защиты никейского учения, скрепляла действия первых.
Сначала догматику оставили в покое и взялись за догматистов. Ловкая интрига устраняла одного за другим борцов {стр. 120} за никейскую веру. Этот процесс, приостановленный смертию императора Константина, смело начат был снова при Константии, и поведен был так успешно, что в 339 г. Афанасий В. во второй раз должен был бежать, а собор Антиохийский 341 г. мог перенести борьбу и на почву символов. Здесь выяснилось, правда, что consensus dogmaticus епископов востока был далеко не полный (2 антиохийская формула представляет весьма серьезное уклонение в сторону от исторического пути развития арианства), но вожди меньшинства показали замечательную смелость в действиях. Однако, поперек их дороги стал косный запад, и его вмешательство, для ариан и восточных, на почве соборов кончилось тем, что они могли спастись из Сердики (343 г.) только бегством, на почве символов - уступкою никейской вере; какую представляет? ??????? ??????????? 344 Г., на почве исторической борьбы против лиц - торжественным вступлением Афанасия В. 21 октября 346 г. в Александрию. Выяснилось, что никейскую веру одолеть нельзя, не покорив предварительно латинского запада, потому что восточная азийская церковь не есть еще вся кафолическая церковь. То, что делалось на востоке, сокращенным порядком, после 350–353 г., ариане повторяют и на западе. Борьба против лиц ведется с значительным успехом, борьба на почве догматики - без славы для западных, которые казались столь крепкими, пока враг был не близко. Не забывали между тем и востока, и 8 февраля 356 г. Афанасий в третий раз бежал из церкви, окруженной солдатами Константия.
В виду таких успехов, вожди арианства сочли благовременным протрубить миру в августе 357 года о своей победе. Но этот сирмийский манифест оказался первою доминантою в похоронном марше арианству. В этом звонком аккорде доктрина Ария en face показала свой звериный образ, и его испугались и те, которые до тех пор индифферентно шли за арианами или с арианами. Арианская коалиция раскололась на свои плохо склеенные штуки, и в Анкире и Селевкии из-под наносного пепла показался столь несомненный свет православия, что Афанасий увидел его из своего фиваидского убежища и приветствовал своих братьев в арианском стане. Началась борьба, тем более страшная для ариан, что это была внутренняя усобица в их лагере, и умножение врагов было непосредственно же и потерею {стр. 121} союзников. Мастерская интрига, возвысившаяся до мысли о двух соборах, разделившихся на четыре, отпарировала гибельный для арианства удар в 359 г., но все-таки была лишь пальятивным средством. Запад отшатнулся от дельцов Аримина и Ники окончательно; на востоке они разгромили ряды своих противников, но должны были, чтобы удержать под собою почву, подкрепить себя остатками омиусиан. Вышел политический союз, сшитый на живую нитку. Туманное пятно арианства неудержимо отвердевало в виде самостоятельных церковных тел.
Смерть Константия развязала руки православным. Политика Валента не спасла ничего. Это была доза бобровой струи, продолжившая агонию арианства, хотя эти объятия умирающего и были еще очень страшны. И под водительством великого Василия, решившегося быть немощным с немощными, сравнительно в короткий срок все бывшее омиусианское закончило процесс своего внутреннего выяснения, и из восточной?????????? вышла довольно стройная сила православной церкви на востоке. Полуарианское македонианство было её историческим отбросом, тоже отвердевшим окончательно к тому времени, когда православная восточная церковь Василия и Мелетия заявила о себе вселенским собором в православном Константинополе. 150 отцов не имели перед собою определенного догматического противника. Собор Никейский осудил арианство, собор Константинопольский - анафематствовал уже всякую ересь. Аномии, македониане, маркеллиане, фотиниане, даже аполлинаристы, стоят пред собором на одном уровне, как нечто прожитое. Собор только ратификовал результат борьбы, к 381 г. уже законченный; естественно, поэтому, если, в виде своего символа, 150 санкционировали текст, уже ранее составленный.
Разумеется, арианство сразу не исчезло с лица земли в 381 г. Одно случайное обстоятельство сделало арианство национальным вероисповеданием германских народностей. Это поддержало значение ариан и на самом востоке. Византийские императоры в своих природных подданных желали иметь не солдат, а прежде всего плательщиков податей, и ряды своего войска пополняли очень часто готскими наемниками, и бравые германцы не раз занимали высшие военные посты. Волей-неволей приходилось правительству быть несколько уступчивым в отношении к той церкви, в которой прекло{стр. 122}няли колена столько храбрых заслуженных византийских генералов. Оттого ариане эксокиониты (???????????, т. е. собиравшиеся на богослужение??? ??????, «за столбами», отмечавшими городскую черту Константинополя) пользовались терпимостью и в такие времена, когда других еретиков преследовали. Готские condotieri иногда просили, а иногда и очень грозно требовали - церквей для ариан в Константинополе, и даже Юстиниан, гнавший всяких еретиков, не посмел рассчитаться начисто с константинопольскими эксокионитами.
В 578 г. нанятая готская дружина, перед своим выступлением в персидский поход, потребовала от императора Тиверия церкви в Константинополе для своих жен и детей, имевших остаться в столице. Император не посмел наотрез отказать этой рати и старался проволочками замять дело. Но константинопольская толпа заподозрила самого государя в наклонности к арианскому зломудрию, и при первом же появлении Тиверия в церкви грянула хором: «?????????? ???? ??? ????????!» (разнесем кости ариан). Император понял, что дело плохо, и приказал поднять гонение против ариан, от которого досталось и другим еретикам и в частности монофиситам; они и занесли это происшествие в свою скорбную летопись (Иоанн ефесский). Это, кажется, последний случай, когда ариане заявляют о своем существовании в Константинополе.